回国后，她收到一封匿名信，夹着一枚锈蚀的齿轮零件，附言仅一句：
>“西岭第三号地窖，还有七个名字。”
她立即召集团队，联合几名曾服役于静默军的技术老兵（如今已转型为记忆修复志愿者），奔赴西岭山区。在当地村民协助下，他们于一处废弃粮仓地下发现了隐蔽通道，深入百米后，见到七间狭小囚室，墙上刻满稚嫩笔迹：
>“我想妈妈”
>“今天他们说我是坏孩子”
>“我会背《采莲谣》，但他们不让唱”
>“不知道外面有没有春天”
每间囚室内均设有微型忆场采集器，型号早于民声塔二十年。证据确凿：这是一处早期“沉默实验基地”，用于测试儿童恐惧情绪对集体忆场的影响。
最深处的房间，挂着一件小小的红裙??与孙女手中的红袄款式相同，只是尺寸更小，袖口绣着“招娣”二字。
“原来……不止一个招娣。”档案馆女子喃喃。
“也不止一个望归村。”明心望着墙上的刻痕，“全国可能有上百个这样的地方，被抹去的孩子，远超我们想象。”
她们将遗址命名为“七声窟”，并向公众开放。参观者需佩戴特制耳机，进入时自动播放对应囚室的历史还原音频。许多父母带着孩子前来，站在低矮的牢门前，久久不语。
就在“七声窟”开放当日，首都议会爆发激烈辩论。反对派议员出示数据，称近年来“负面历史回忆引发的社会焦虑指数上升百分之十八”，要求重启“情绪稳定项目”。支持派则列举大量案例：老兵终于向子女坦白战争罪行，地方政府主动为冤案平反，青少年自杀率因心理疏导机制完善而显著下降。
最终，议会通过《记忆权利法案》草案，确立三大原则：
一、公民拥有知晓历史真相的权利；
二、禁止任何形式的记忆操控与情绪压制技术应用；
三、建立独立“记忆遗产保护署”，监管所有共感类设施。
法案通过当晚，全国十七座“言脉站”同步启动“万声归流”仪式。参与者手持录音设备，面向天空或土地，说出心中最想传递的话??给逝去亲人，给未曾谋面的祖先，给未来的子孙。
孙女站在望归村井边，再次披上红袄，轻声唱起《采莲谣》。这一次，她不再独自吟诵。远方传来回应：海岛上的少年，西岭的志愿者，城市天台的年轻人，高原帐篷里的牧童……无数声音跨越山河，汇成一股浩瀚声流，直冲云霄。
监测卫星捕捉到奇异现象：大气层中形成一圈环状声波共振带，持续二十四小时，频率恰好与初代共心仪设计标准吻合。科学家称之为“人类集体共感临界点”。
而那座曾高耸入云的民声塔，自那夜熄灭后再未亮起。风吹日晒之下，金属结构逐渐锈蚀，藤蔓攀附而上，野鸟筑巢其间。一年后，有孩童在其阴影下玩耍，拾得一块脱落的电路板，背面刻着一行小字：
>“此处曾试图隔绝声音，却最终成了沉默的墓碑。”
孙女后来写了一本书，名为《听见》。书中写道：
>“我们曾以为，失去声音是最可怕的命运。后来才懂，更可怕的是，明明还能说话，却选择不说；明明听见了哭声，却转身离去。
>语言不是工具，它是心跳的延伸，是灵魂彼此辨认的方式。
>只要还有一个人愿意开口，历史就不会真正死去。
>因为死亡能带走生命，却带不走一句真诚的话。
>它会在风里，在雨里，在某个孩子的梦里，继续生长。”
书出版那天，桃林花开如海。她在井边放下一盏纸灯，写着：“招娣，现在轮到我们守护你了。”
灯随水沉，涟漪轻漾。片刻后，水面浮现三个新字，转瞬即逝：
**我在听**。
此后多年，每逢清明，村民们都会自发来到井边，唱一段《采莲谣》，讲一个故事，念一个名字。没有仪式，没有口号，只有声音在山谷间轻轻回荡。
有人说，那是亡灵在倾听。
也有人说，那是活着的人，终于学会了尊重记忆。
而孙女始终记得陈守义影像结束前的最后一句话：
>“我已经替你们挡过了最黑暗的十年。”
她知道，接下来的路，该由她们去挡下下一个十年，再下一个，直到再也没有人需要为说出真相而付出代价。
语言回来了。
声音活了。
而历史，终于开始倾听活着的人。